Dos escuelas separadas por miles de kilómetros y varios siglos, la Stoa grecorromana y el Vedānta de la India, llegaron a una misma palabra: soltar. Pero ¿sueltan lo mismo? ¿Y por la misma razón?
Una misma intuición
Casi todos hemos comprobado alguna vez que sufrimos más por aferrarnos a las cosas que por las cosas mismas. Perder un objeto, una persona, la salud o el prestigio duele; pero duele mucho más cuando lo creíamos nuestro para siempre. Esta intuición tan sencilla está en el centro de dos tradiciones que nunca se conocieron: el estoicismo, nacido en Atenas hacia el 300 a. C. y llevado a su madurez en Roma, y el Vedānta, la reflexión filosófica que brota de los Upaniṣad.
Los estoicos lo llamaron, entre otras cosas, apátheia: no la indiferencia, sino la libertad frente a las pasiones que nos arrastran. Los maestros del Vedānta lo llamaron vairāgya (वैराग्य): literalmente, «ausencia de color», el estado de la mente que ya no se tiñe de deseo.
El estoico: lo que depende de mí y lo que no
Epicteto, esclavo liberado y maestro de filosofía, abre su Manual con la frase que resume toda la escuela:
De las cosas, unas dependen de nosotros y otras no. Dependen de nosotros el juicio, el impulso, el deseo, el rechazo; en una palabra, cuanto es obra nuestra. No dependen de nosotros el cuerpo, la hacienda, la reputación, los cargos; en una palabra, cuanto no es obra nuestra.
— Epicteto, Manual, 1 (traducción propia)
Para el estoico, el único bien verdadero es la virtud, y la virtud está siempre en nuestra mano. Todo lo demás —riqueza, salud, fama— es «indiferente»: puede preferirse, pero no puede hacernos buenos ni malos. Soltar, entonces, no es dejar de actuar, sino dejar de colgar la propia paz de aquello que no gobernamos.
El mismo Epicteto da un consejo que parece escrito para cualquier época:
Nunca digas de nada «lo he perdido», sino «lo he devuelto».
— Epicteto, Manual, 11 (traducción propia)
Y Séneca, en la primera de sus cartas a Lucilio, lo lleva hasta el extremo: Omnia, Lucili, aliena sunt, tempus tantum nostrum est, «todo, Lucilio, es ajeno; solo el tiempo es nuestro».
El vedantino: el desapasionamiento
En el Vedānta de Śaṅkara, el vairāgya es una de las cuatro cualidades que se piden al que quiere recorrer el camino del conocimiento: discernimiento (viveka), desapasionamiento (vairāgya), las seis virtudes que empiezan por la calma de la mente (śamādi ṣaṭka sampatti) y el anhelo de liberación (mumukṣutva).
El orden importa. El desapego no nace de un esfuerzo de voluntad, sino del discernimiento: cuando uno distingue con claridad lo permanente de lo pasajero, lo real de lo que solo lo parece, el deseo hacia lo pasajero se apaga por sí solo. El Vivekacūḍāmaṇi, atribuido a Śaṅkara, define el vairāgya como el desinterés por todos los goces que se ven o se oyen, desde los del propio cuerpo hasta los del cielo de Brahmā, porque todos son impermanentes.
La Bhagavad Gītā añade la versión para quien vive en el mundo y tiene obligaciones:
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana
Tu derecho está solo en la acción, nunca en sus frutos.
— Bhagavad Gītā, 2.47 (traducción propia)
Donde se dan la mano
Si se pone a Epicteto junto a la Gītā, el parecido salta a la vista. Ninguna de las dos propone retirarse a una cueva: las dos piden actuar, y actuar bien, pero sin atar el corazón al resultado.
Los estoicos usaban la imagen del arquero, que recoge Cicerón: el buen arquero hace todo lo que está en su mano para dar en el blanco —tensa bien, apunta bien, suelta bien—, pero su mérito está en el tiro, no en que el viento lo respete. Es casi la misma enseñanza que Kṛṣṇa da a Arjuna en el campo de batalla: cumple tu deber, entrégate a la acción y deja el fruto donde corresponde.
En ambos casos, además, el desapego no es frialdad. El sabio estoico ama a los suyos y cumple con la ciudad; el sabio de la Gītā (el sthitaprajña, «el de sabiduría firme») sigue actuando por el bien del mundo. Lo que desaparece no es el afecto, sino la ansiedad.
Donde se separan: ¿quién suelta?
Aquí está la diferencia de fondo, y no es pequeña.
Para el estoico, el que suelta sigue ahí. Hay un «yo» racional —lo que llamaban la parte rectora del alma— que se fortalece al liberarse de las pasiones. El desapego es la salud de la razón, y el mundo es un cosmos ordenado por el Logos al que hay que aceptar y en el que hay que vivir conforme a la naturaleza.
Para el Vedānta, el desapego es solo la puerta. Lo que finalmente se suelta no son las cosas, sino la idea de ser alguien separado que las posee y que actúa: el sentido de ser el hacedor (kartṛtva) y el disfrutador (bhoktṛtva). Cuando eso cae, lo que queda no es un individuo sereno, sino el reconocimiento de que uno nunca fue otra cosa que el Ser, idéntico a Brahman. El mundo no se rechaza, pero se ve como apariencia sobre esa única realidad.
Dicho de forma sencilla: el estoico suelta para quedarse en paz consigo mismo; el vedantino suelta hasta descubrir que ese «sí mismo» era más grande de lo que creía.
Para quedarse con algo
Las dos tradiciones coinciden en el diagnóstico —sufrimos por aferrarnos— y en buena parte del remedio: actuar con entrega, sin colgar la paz del resultado. Difieren en el horizonte: una busca la vida buena dentro del mundo; la otra, la liberación de la identificación con él.
Quizá por eso se pueden leer juntas sin que ninguna estorbe a la otra. Epicteto enseña a soltar con los pies en el suelo; la Gītā y Śaṅkara invitan a preguntar quién es el que suelta.
Fichas de este artículo
Términos:
apátheia ·
vairāgya ·
viveka ·
mumukṣutva ·
kartṛtva ·
sthitaprajña ·
Logos
Autores:
Epicteto ·
Séneca ·
Śaṅkara
Obras:
Manual de Epicteto ·
Bhagavad Gītā ·
Vivekacūḍāmaṇi